¿Qué está pasando para que cueste tanto transmitir la fe y el Evangelio a los más jóvenes? Tantos planes, tantas horas, tantos esfuerzos… ¿qué está pasando?
No somos los únicos que nos lo preguntamos. No corren los mejores tiempos para el compromiso, sea éste religioso, político o social. La “sociedad del bienestar” parece haber anestesiado en gran medida el espíritu de búsqueda y de lucha que caracteriza cualquier movilización hacia los otros o hacia lo Otro. Ni siquiera el movimiento del voluntariado, tan presente en muchos campos sociales, es tan consistente como pudiera parecer a primera vista. ¿Cómo entender y afrontar el desafío?

Vamos a empezar por el final: la transmisión del Evangelio tiende a la morada. El final de todo proyecto evangelizador es llegar al encuentro con el Dios de la Vida, “la morada de Dios con la humanidad”. En ella están también los demás como hermanos, uno mismo como sujeto de la existencia y la vida como proyecto. Llegar a habitar la morada es la meta de nuestra fe.

Para alcanzar esa morada, siempre ha habido caminos. Son los distintos itinerarios pedagógicos, con sus pasos y sus etapas, que han pretendido ayudar a las personas a llegar a la morada. Son los distintos modos de iniciación en la fe y la vida según nos reveló Jesús. Iniciación al encuentro con el Dios de la Vida, con los demás, con uno mismo y con la realidad desde el Evangelio.

Y para iniciar ese camino siembre ha habido muros. Son aquellos obstáculos que, desde la persona o desde el ambiente, dificultan el comienzo del camino o el avance por el mismo. El egoísmo, la indiferencia, la inconsciencia… siempre han estado ahí.

¿Cuál sería, entonces, la novedad de nuestro tiempo? Que, para muchos, el muro se ha hecho tan grande que impide ver cualquier atisbo de la morada que invite a comenzar el camino. La mayoría de los jóvenes no llegan neutros al Evangelio, sino que se han ido cargando con los prejuicios y la imagen negativa de la fe que es moneda de cambio en nuestra sociedad.

Desde este análisis, la transmisión de la fe a los más jóvenes pasa hoy por tres tareas. La primera, cronológicamente, es la convocatoria y tiene que ver con los muros. Es necesario saltar los prejuicios negativos con los que muchos llegan al comienzo del camino. Es necesario conectar, para que la comunicación pueda llegar a darse. En ello tiene mucho que ver la relación y el modo de presentar las cosas. Se hace necesaria cierta provocación.

La segunda tarea será la iniciación. Consiste en hacer el camino de veras. Y en esto, como en muchas cosas, tendríamos que hacer autocrítica para ver cuánto de verdadero camino, de verdadera iniciación hemos propuesto, o cuántas veces –por no saber o no poder- hemos deambulado, entretenido, mareado. En medio de los vientos que agitan nuestra sociedad, sólo lo que sea consistente podrá mantenerse en pie.

La tercera tarea será la desembocadura. Tiene que ver con cómo habitamos la morada los que ya estamos en ella –con nuestras autenticidades y nuestras limitaciones- y cómo ofrecemos la posibilidad de integrarse en ella a los que vienen por detrás.

Una última convicción: la morada es bella y, en ese sentido se defiende a sí misma. Quizá la tarea primordial en la transmisión de la fe a los más jóvenes sea despejar los muros -aparentemente sólidos, pero con muchas fisuras- para que se puedan sentir atraídos a comenzar el camino que lleva a la morada.

Luis Manuel Suárez, cmf.

Algo está cambiando en este país, pionero en legislación proabortista y que ahora descubre las desastrosas consecuencias (morales, eugenésicas, demográficas y para la mujer) de una política ya casi secular. En ningún sitio como en Rusia pueden comprobarse los daños enormes que una mentalidad abiertamente favorable al aborto produce en la vida social y familiar, en las relaciones humanas, en la capacidad de amar y, en general, en la psicología de las personas, sobre todo de las mujeres, principales víctimas de esa mentalidad, después, claro está, de los seres humanos que no llegaron a ver la luz.

Viviendo en “komunalkas”, pisos colectivos en los que cada familia disponía de una sola habitación, sin posibilidad de llevar una vida sexual normal por falta de espacios de intimidad, sin medios antoconceptivos ni una educación sexual adecuada, el aborto se convirtió para la inmensa mayoría en un método anticonceptivo habitual, además de un medio profiláctico también cotidiano. Aquí la gente, sobre todo las mujeres, fueron víctimas de una política y de una educación atroces. Por no hablar de la sensación de vacío existencial, del sentimiento de “no ser una persona amada” (“alguien a quien nadie necesita”, como dicen aquí) que corroe por dentro a aquellos que se saben hijos de una mujer que (con la colaboración y, a veces, la presión de un hombre, no lo olvidemos) abortó varias veces antes de parirles a ellos. Intenta luego decirles que Dios es amor y que es Padre. Incluso muchos creyentes, practicantes y activos encuentran barreras psicológicas colosales para aceptar esas verdades elementales y para salir de un estado de depresión casi crónica.

Pues bien, se percibe en este país que, pese a los muchos problemas y dificultades, se está emprendiendo un camino de vuelta hacia una cultura de la vida. Esta postura no sólo puede expresarse libremente, sino que se le abren foros públicos, como el mencionado arriba, se escriben tesis doctorales sobre filosofía moral abordando esta temática y se ven carteles en los hospitales en donde se advierte de los graves riesgos psicológicos y físicos para las mujeres que se someten a un aborto.

Todo esto, y lo que sucedió en Abril del 2008 en la Facultad de pediatría de San Petersburgo, es algo, hoy por hoy, impensable en nuestro país, donde las comisiones oficiales de expertos sobre estos graves asuntos son sólo la voz de su amo. Es verdaderamente pavorosa la falta de cultura democrática de nuestra España, en donde estas cuestiones gravísimas no se someten a debate público, mucho menos, faltaría más, a consulta popular, a referendum. La propaganda oficial (que a eso se reduce la información al respecto) dice que quieren “extender derechos”, como si los gobiernos pudieran sacarse de la chistera nuevos derechos; y, sobre todo, olvidando que los derechos son prerrogativas con sentido sólo en un contexto social de reciprocidad que contrapone los correspondientes deberes. Reclamar derechos sin asumir deberes es el principio de un despotismo en el que unos se afirman reduciendo a otros a meros medios instrumentales. ¿No habíamos quedado en que los derechos humanos son universales e inalienables? Ahora resulta que son dádivas concedidas a los que traspasan un cierto umbral de tiempo o no disturban nuestros planes personales. Digámoslo claro: si ante el rostro de un recién nacido es absurdo exhibir derechos, pues ahí sólo existen deberes y responsabilidades, cuánto más si hablamos del no nato.

Mientras unos emprenden trabajosamente el camino de vuelta, otros siguen empeñados en “progresar” hacia el final de una civilización basada en los derechos humanos y los deberes que estos generan. Desgraciadamente, los efectos perversos de esta política irresponsable y sofística empezaremos a padecerlos en las próximas dos o tres generaciones. Y nos los podríamos ahorrar mirando a los que han hecho ya ese viaje y están de vuelta, aunque siguen aún pagando las consecuencias de la anterior ida (a ninguna parte).

Por eso, desde mi atalaya y mi experiencia rusa, no puedo dejar de ver sin dolor y preocupación cómo se hurta un debate serio sobre este problema gravísimo (más grave que la crisis económica que tanto absorbe nuestra atención) y cómo se silencian sistemáticamente las voces que tratan con gran sentido cívico de oponerse a ese siniestro proyecto de ley.

Desde aquí, quiero hacer llegar mi voz, sabiendo que sonará débil y lejana, para exhortar a secundar las iniciativas (como la marcha por la vida del próximo día 29 de marzo) que pueden, en definitiva, ayudar a salvar muchas vidas humanas, tal vez las de aquellos que en el futuro contribuirán desde el arte, la ciencia, la política o la religión, a hacer un mundo mejor, más justo y fraterno.

José M. Vegas cmf

Al acabar las notas sobre “el despojo de los egipcios” (spolia Aegyptiorum, decían en latín) prometíamos decir unas palabras sobre el de los cristianos. Distinguíamos ya entonces entre “despojo” de bienes simbólicos de nuestra tradición y “universalización” de valores. Pensamos que el despojo de que hablaban los Padres de la Iglesia era perfectamente razonable: aceptar en la propia tradición ideas morales de otras tradiciones (p.ej., de la filosofía estoica) tiene cierto parecido con la universalización de valores de cepa cristiana.

Con la fórmula “despojo de los cristianos” me refiero a diversos hechos de que ha dado cuenta la prensa en los últimos años. Uno es la reproducción de cantos gregorianos en las discotecas, mezclados con piezas de diverso género que tienen en esos locales su espacio y encaje natural; otro, el desfile de una modelo que lleva al cuello un rosario gigante (¿cerca de un metro de longitud?) rematado con una cruz de notable tamaño; otro, la fiesta privada de Madonna en que los invitados endosan vestiduras de eclesiásticos (no recuerdo si alguno llevaba ornamentos sagrados); otro más, la misma Madonna en pose de crucificada; uno nuevo, la foto en que trece modelos, doce mujeres y un varón, calcan con su distribución en grupos de tres y con sus poses La última cena de Leonardo da Vinci. (En línea parecida se encuentra cierta reproducción del mismo cuadro, al parecer con intención satírica, en que las cabezas, todas de hombres, deben de corresponder a personajes italianos, pues hay unos “bocadillos” en esa lengua.) Añadamos a esta lista la letra de una canción de David Bisbal, que comienza con un “ave, María, ¿cuándo serás mía?”, estribillo  que se repetirá –supongo– casi ad nauseam; y, por último, el dato oído a un compañero de que en anuncios de una firma comercial figuran, en tamaño pequeño, estas palabras: “la buena noticia”.

Ese es el puñado de hechos. Puede bastar con esta muestra. ¿Son todos de la misma especie? Se nos concederá que son de género similar. Lo que evocan de golpe son diversas realidades (hechos históricos, objetos piadosos, creaciones artísticas y expresiones lingüísticas) que pertenecen al mundo religioso; las evocan de inmediato, pues se las conoce de sobra en un ámbito cultural más o menos amplio y los autores cuentan con que los oyentes o los espectadores identifiquen al punto su procedencia religiosa. Más en concreto, esas realidades pertenecen al patrimonio cristiano. Algunas son o remiten a acontecimientos especialmente significativos y sagrados para un creyente: la última cena de Jesús con sus discípulos, su crucifixión, la anunciación del Señor en el relato del tercer evangelista; resulta evidente que es de otro orden, muy inferior, el traje talar de un cura o un obispo, aunque no carezca de significado institucional.

En el lenguaje común hay expresiones que han nacido o han cobrado singular fuerza en ese mismo ámbito cristiano y que se pueden usar con mucho sentido y con toda dignidad en la vida de cada día: “me traes por la calle de la amargura”, “¡qué calvario!”, “¡qué cruz, Señor, qué cruz!”; el lenguaje popular ha acopiado no pocas fórmulas que van en esa misma dirección. Otras fórmulas son indiferentes: “acabó como el rosario de la aurora”, “meterse en belenes”; algunas resultan más bien irreverentes (“se armó la de Dios es Cristo”); hay, en fin, anuncios publicitarios que quizá rozan la transgresión.

Sin embargo, el regusto que deja el puñado de hechos que he apuntado arriba es de otro tipo. Uno tiene el sentimiento de que se ha cruzado un límite.  ¿Qué etiquetas se pueden poner a estas prácticas de la cultura de masas? Supuestamente, la intención de quienes las han ideado ha sido provocar, o, quizá incluso, escandalizar. Un diseñador novel que quiere abrirse paso en el mundo de la moda tiene que llamar la atención sobre sí, y un modo de hacerlo, quizá no muy creativo, es la provocación. Se trata de una forma de trasgresión. Para nuestro caso, la cuestión decisiva es esta: ¿Cuándo, al usar símbolos muy representantivos de la tradición cristiana, nos hallamos ante una verdadera profanación?

Respondemos proponiendo las preguntas que cabe hacerse ante cualquiera de esos fenómenos: ¿Se despoja a esas realidades de su sentido trascendente y sagrado? ¿Se las despoja de calidad espiritual? ¿Se las despoja de hondura humana? ¿Se las frivoliza y vuelve banales? ¿Se las utiliza al servicio de intereses de menor rango, aunque sean en sí legítimos?

Atenagoras

Hace 40 años, el filósofo Dietrich von Hildebrand publicó un libro cuyo título era ya una denuncia: El caballo de Troya en la ciudad de Dios. Al socaire del Concilio asomaban la cabeza consignas e ideas que no traerían beneficios, sino serios daños, a la Iglesia. El año 2001, su esposa recordó una de aquellas propuestas: “la Iglesia debe adaptarse al mundo”.

Hace diez meses declaraba el escritor Juan Manuel de Prada: «La gran cuestión para la Iglesia de hoy es ésta: ¿hay que hablarle al mundo en su idioma, o hay que hablarle en un idioma original y primigenio? ¿Tenemos que seguir travistiéndonos de palabras de significación equívoca que el mundo ha hecho propias –vgr. derechos humanos, progreso, democracia, libertades, etc.–, palabras de un mundo que ya no cree en nada; o tenemos que volver la lenguaje que mana de los manantiales de la fe, evitando el peligro de la mimetización?» (Alfa y Omega, 19-IV-2008, pág. 7).

Se advierte en las reacciones del filósofo alemán y del escritor español, ambos laicos cristianos, la preocupación por mantener la identidad de la Iglesia, de su mensaje y su vida. Si suscribimos sin más ideas y prácticas que tienen cierta vigencia en la sociedad y las propuestas del discurso cultural dominante, hemos metido alegremente el caballo de Troya en la ciudad eclesial. Pero algunos centinelas de la ciudad de Dios nos aconsejan no sucumbir al hechizo de las palabras-talismán, ni andar mendigando alimentos adulterados cuando tenemos en casa flor de harina y miel silvestre. ¡Mantengamos nuestro léxico incontaminado de extranjerismos, ahora que tanto se llevan el popurrí y el mestizaje lingüístico en el vocabulario y hasta en la sintaxis!

Esas voces, con buena dosis profética, pueden ser saludables. ¡No demos un respingo al oírlas! Pero tampoco conviene olvidar una enseñanza del Vaticano II: la Iglesia, «desde el comienzo de su historia, aprendió a expresar el mensaje cristiano con los conceptos y en la lengua de cada pueblo y procuró ilustrarlo además con el saber filosófico. Esta adaptación de la predicación de la palabra revelada debe mantenerse como ley de toda la evangelización» (Gaudium et Spes, 44 b). Y se añade: «la Iglesia [...] se enriquece también con la evolución de la vida social, no porque falte en la constitución que Cristo le dio elemento alguno, sino para conocer con más profundidad esta constitución, expresarla de forma más cabal y adaptarla con más acierto a nuestro tiempo» (Ibíd. 44 c).

Vayamos a un caso concreto. Personalmente, casi abomino de fórmulas como “democracia en la Iglesia”, o “democratización de la Iglesia”. Primero, porque la Iglesia es, en cierto modo, un grupo normativo, y en esta clase de grupos hay unos límites más o menos severos a las ideas que pueden circular en su interior. Segundo, porque la Iglesia es todavía más: es un grupo normado; profesa que sus creencias y prácticas básicas se originan en Dios, que son verdad revelada-reveladora y camino de vida. Ahora bien, menos aún es la Iglesia una dictadura. Es, sencillamente, una comunión. Y eso no quita para que la introducción de alguna práctica democrática pueda sentarle bien. La pregunta es: ¿cuál? ¿Podría serlo cierta descentralización, p.ej.? Quizá se diera la sorpresa de que tal práctica le viene de una genuina tradición interna. Sucedería algo parecido a lo que pasa con la palabra popurrí, tomada del francés pot pourri, que a su vez es traducción del castellano olla podrida.

Atenágoras

Quien esté familiarizado con los salmos, habrá evocado de inmediato el Salmo 85 (84), que dice en el versículo 11: “La misericordia y la fidelidad se encuentran, la justicia y la paz se besan”. Las dos se pertenecen, se saben hermanadas, la una es para la otra dimidium animae, la mitad del alma. ¿Cómo no darse mutuo hospedaje? ¿Cómo no reconocer la belleza de la compañera? ¿Cómo no celebrar juntas la armonía íntima? Merece festejarse el carácter diádico que las distingue y las une.

Díada clásica son los dos libros: el de la naturaleza y el de la Escritura. El segundo celebra al primero desde el capítulo inicial del Génesis, pasando por el Salmo 104 (103) y llegando al dicho de Jesús sobre los lirios del campo. Y los caracteres del segundo se trazaron con los materiales del primero: el rollo de pergamino, la pluma del escriba, los pigmentos de la tinta procedían de la naturaleza, cuyas materias trabajaban los artesanos. Si damos un paso más y avanzamos de la naturaleza a la cultura, comprobamos que la Biblia no tiene un léxico sacro para las cosas del mundo, los asuntos humanos, los designios de Dios; habla de lo divino y lo humano, de su santa armonía y de sus desgarros, con palabras que ha ido creando la cultura; incluso se mostrará hospitalaria con máximas forjadas por sabios de Oriente o por filósofos griegos.

Tomás de Aquino no podía suscribir la teoría de las dos verdades, como si algo pudiera ser verdadero en filosofía o ciencia y falso en doctrina cristiana, o a la inversa. ¿En qué cabeza cabe y se puede dar asilo a tal idea? Esa combinación buenista, holgazana o tramposa sería una díada mortal, un beso envenenado. Pero Tomás celebraba la armonía de los dos órdenes: el natural y el teologal, el de la razón que indaga el universo henchido de semillas de verdad y el de la apertura en fe a Dios que nos comunica su verdad más íntima y nos señala nuestro destino a la comunión con él.

El lema de las Jornadas y el salmo 85 me han traído a la memoria un poema compuesto por un cura de la diócesis de Sigüenza-Guadalajara para unas bodas. Ignacio Yepes creó una bella versión musical, quizá con algún arreglo en la letra. Transcribo la danza de perfectas díadas:

“Somos las dos voces del mismo canto, somos los dos remos del mismo barco. Las dos voces, los dos remos, los dos del mismo Dios. / Somos las dos llamas del mismo fuego, somos las dos alas del mismo sueño. Las dos llamas, las dos alas, las dos del mismo Dios. / Somos  los dos vientos del mismo bosque, somos las dos sombras de la misma noche. Los dos vientos, las dos sombras, los dos del mismo Dios. / Somos las dos orillas del mismo río, los dos acentos del mismo ritmo. Dos orillas, dos acentos, los dos del mismo Dios. / Somos pan y vino de la misma vida, somos cuerpo y sangre de la misma misa. Pan y vino, cuerpo y sangre, los dos del mismo Dios”.

¡Que así sea! ¡Que la fe y la cultura se besen en toda inteligencia y amistad!

La forma típica de la relación con Dios es la fe, que es la esencia misma de la relación interpersonal. La relación interpersonal consiste en la comunicación con un tú, cuyo núcleo personal permanece invisible e inaccesible para el otro. Sus pensamientos, sus sentimientos, su mundo interior que le identifica como persona se hace accesible al otro sólo si él mismo decide manifestarlo con palabras, gestos, acciones, etc., que son la revelación de eso mundo interior. Y el que acoge esta revelación debe creer que estas manifestaciones externas corresponden con el mundo personal de quien así se expresa, esto es, ha de confiar en él y en sus expresiones. La fe es ante todo confianza. No es una confianza ciega, puesto que existen las manifestaciones del mundo interior del otro; pero tampoco es una evidencia plena, como en los hechos planos y desnudos de la física, pues hay algo del otro que queda oculto a mi mirada (como parte de mí queda oculto a la mirada de los demás).

En la fe religiosa nos abrimos en confianza a la revelación que el Dios invisible hace de sí en los signos sacramentales de su Ser, su Poder y su Bondad: se revela en la naturaleza como Creador y en la historia como Señor y Salvador; así Dios se expresa por medio de la creación y de acontecimientos históricos, a través de santos y profetas, y de modo definitivo y perfecto en la encarnación de su Verbo (su expresión perfecta, que es Él mismo), en el Dios-hombre, Jesucristo. Se trata de expresiones y signos creíbles, dignos de confianza, pero no absolutamente evidentes precisamente porque llaman a una relación interpersonal: dejan un espacio a nuestra libertad, respetando la posibilidad de que el hombre rechace la oferta que Dios le hace y que Él nos dirige sin aplastarnos con su presencia. Además, no pueden ser absolutamente evidentes porque el Dios trascendente no se agota en ninguna de sus manifestaciones visibles.

En la magia la actitud básica no es la fe (la acogida confiada del otro), sino la técnica, que es la forma básica de relación con las cosas, la relación de manipulación y dominio. Y aquí se trata, en efecto, de que, por medio ciertos medios de carácter técnico, aunque carentes de toda base racional o científica, el (supuesto o real) lado oculto de este mundo se vea obligado a mostrarnos su secreto. Se trata, por tanto, de manipular ese mundo para dominarlo y ponerlo a nuestro servicio, independientemente de que los fines perseguidos con esas técnicas se consideren benéficos o malignos. Al no tratarse de una relación interpersonal, sino meramente técnica (cósica), no cabe aquí la exigencia de respeto a la libertad del otro, sino que se trata sencillamente de obtener información para dominar y alcanzar poder. Y con ello enlazamos ya con el tercer criterio de discernimiento entre la religión y la magia.

4. Exigencia moral y promesa de satisfacción

La genuina religiosidad siempre ha estado ligada con la exigencia moral. Es verdad que existen formas primitivas de religión en las que la fe y la magia se mezclan y confunden, pero con el progreso de la conciencia religiosa estas actitudes se van distinguiendo progresivamente hasta resultar incompatibles. De ahí la prohibición severa en el Antiguo Testamento de todo género de adivinación, magia o invocación de los muertos (cf. Lv 19, 31; 20, 6. 27; Dt 18, 11; 1 S 28, 3).

La depuración de la religión lleva, sobre todo con los profetas, a identificar el verdadero culto a Dios con las exigencias morales de la justicia y el derecho, la atención a los pobres y desvalidos (cf. por ejemplo, Is 1,11-17; Os 6,6; 8,13; Am 5,22; Zac 7,10 y muchísimos otros textos que podrían aducirse).

Esto supone que la genuina religiosidad conlleva con frecuencia la exigencia moral de renunciar a la satisfacción inmediata, incluso en ocasiones de necesidades legítimas, en nombre del bien, la justicia y la ayuda a los necesitados, a los que se encuentran en una situación peor que la nuestra. Es decir, la religión, pese a su promesa de un consuelo futuro, conlleva la ascética que no promete satisfacciones inmediatas, sino que impone renuncias, desde luego a toda forma de mal, pero también a bienes legítimos, que, en su forma extrema, puede comportar el sacrificio de la propia vida.

Paradójicamente, esta exigencia moral libera al hombre de la esclavitud de las necesidades inferiores y fortalece su espíritu, abriéndole a valores siempre más altos y trascendentes. Por ello, la expresión más alta de esta exigencia, incluso desde el punto de vista moral, es la cruz de Jesucristo, que al morir, nos dio la vida nueva de la resurrección.

La magia, su actitud técnica y su búsqueda de poder están dirigidas en sentido contrario: por el deseo de satisfacción inmediata. Quien acude a la magia lo hace guiado por el deseo de asegurarse el éxito en algún campo concreto: dinero, salud física o, en el peor de los casos, vengarse o hacer mal a quien considera sus enemigos. En el caso de buscar bienes considerados legítimos (como salud o éxito en algo), no se trata de suplicarlos a Dios en la oración, con la disposición a aceptar en todo caso su voluntad y de hacer todo lo humana y legítimamente posible para alcanzar esos bienes, sino que se trata de asegurárselos de manera automática y prácticamente sin esfuerzo por su parte. Es decir, está completamente ausente la exigencia moral.

Aquí se da la paradoja inversa que en el caso de la genuina religión: los que buscan así una satisfacción inmediata de modo técnico y sin esfuerzo, se someten de este modo a sus inclinaciones inferiores y, con ello mismo, se hacen siervos de ellas, con lo que pierden su libertad de espíritu, la propia de un ser dotado de dignidad personal. Por otro lado, es posible que en algún caso se obtenga algo de lo que se busca, pero es altamente dudoso que esos beneficios puedan asegurarse por caminos tan poco fiables, y, tanto si se obtienen como si no, lo que es seguro es que el precio personal, moral y religioso que quien recurre a estos métodos tiene que pagar es muchísimo más alto que los beneficios que espera conseguir.

5. Gracia y poder

Con esto llegamos al final de nuestra búsqueda de discernimiento entre religión y magia.

En la primera el hombre se diviniza en la relación con Dios por la gracia que Él le concede: el hombre se abre desde su libertad limitada al Dios del amor y que es fuente de su libertad, y lo hace mediante la oración: la súplica, la alabanza y la adoración; y mediante la proyección de esta oración en la relación con el mundo y especialmente con los otros seres humanos, en el espíritu del amor, el perdón y el servicio.

En la magia el hombre busca saber y poder para dominar, para afirmarse a sí mismo, para ordenar a la realidad que se pliegue a sus propios deseos. Es decir, al reducir la vida espiritual y las dimensiones invisibles de la vida (pero no a Dios, que es inalcanzable) a una mera técnica, con la idea de que quien la usa dispone ya del poder y del saber, el hombre cae en la tentación fundamental de ser él mismo dios para sí mismo y para los demás. Con ello niega su condición de criatura y se encamina a su propia perdición.

A esta luz podemos entender con toda su fuerza y plenitud las palabras de Jesús: “Quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí, ése la salvará. Pues, ¿de qué le sirve al hombre haber ganado el mundo entero, si él mismo se pierde o se arruina?” (Lc 9, 24-25); y estas otras: “Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la entrada y espacioso el camino que lleva a la perdición…; mas ¡que estrecha la entrada y qué angosto el camino que lleva a la Vida!” (Mt 7, 13-14).

José Mª Vegas cmf

En lo que sigue se ofrecen unas pocas pero claras pautas que ayuden a establecer con nitidez la distinción e incompatibilidad entre religión y las practicas relacionadas con el espiritismo, el ocultismo, la astrología, la adivinación, etc, y que englobamos genéricamente en el término magia. Esto puede ser útil tanto para creyentes que tienden a confundir estas dos categorías, como para personas no creyentes o no practicantes pero que desean tener una idea clara sobre las fronteras entre religión y magia, y también, por fin, para todos aquellos que se sienten tentados por este tipo de prácticas pseudoreligiosas.

 1. Una confusión frecuente

Existe una confusión frecuente, no sólo entre personas carentes de fe y de una elemental formación religiosa, sino también entre creyentes practicantes, que consiste en considerar como pertenecientes a la esfera religiosa fenómenos como la magia, la adivinación, el espiritismo, etc, que son perfectamente ajenos, incluso contrarios a la verdadera religiosidad. El hecho de que esos fenómenos tengan que ver con realidades invisibles, misteriosas o ajenas a la vida cotidiana hace que muchos los sitúen dentro de la esfera propia de la experiencia religiosa. Para esas personas, la relación de fe con Dios y la que se establece en la adivinación son del mismo género; y la misma equiparación se da entre, por ejemplo, un acto de oración y un conjuro mágico, entre un signo sacramental y un amuleto. Esta confusión, de por sí muy grave, incluso en el plano meramente teórico, hace que para muchos no creyentes (o personas sencillamente ajenas al universo religioso y además carentes de una elemental información al respecto) sea imposible distinguir entre un charlatán y un verdadero profeta, entre un vidente y un sacerdote, entre un lunático y un místico. Pero, además, y esto es muchísimo más grave, hace que sean no pocos los creyentes que consideren compatible la fe en Dios y la confianza en el horóscopo, la participación en los sacramentos y en prácticas espiritistas, la confesión y la consulta a adivinos, la creencia en la resurrección de la carne y en la reencarnación; o, bien, que confundan el amor cristiano con energía positiva o el pecado y su responsabilidad personal con algún flujo cósmico de energía negativa.

Es fundamental que los cristianos entiendan (y los que no lo son distingan al menos teóricamente) la diferencia esencial entre la verdadera fe religiosa y toda forma de magia, adivinación o espiritismo, así como entre la cosmovisión que deriva del cristianismo y su conjunto de valores, y la propia de corrientes como la New Age y otras formas de gnosticismo.

No es simplemente una cuestión de diferencias entre contenidos pertenecientes a una misma dirección del espíritu humano, sino de direcciones diametralmente opuestas del mismo humano, que excluye toda forma de compatibilidad entre ellas, hasta el punto de que la afirmación de una conlleva necesariamente la renuncia más radical a la otra; y de modo también que todo intento de compatibilizarlas en la práctica de la propia vida conduce a una contradicción vital, a una especie de esquizofrenia del espíritu de quien así actúa, que puede tener graves consecuencias para su vida cristiana y para su desarrollo personal.

2. Trascendencia e inmanencia

El primer punto de diferencia se encuentra en la dirección del espíritu humano en uno y otro caso. En la actitud religiosa el espíritu se dirige a la trascendencia, a un mundo divino que se encuentra más allá del mundo en el que vivimos. El carácter invisible de este mundo trascendente se debe precisamente a su radical diferencia con el de nuestra experiencia cotidiana. Esta trascendencia implica, por un lado, que se trata de un mundo inaccesible para nosotros: desde luego, para nuestros sentidos, pero también para nuestra razón, que no puede atrapar en conceptos totalmente adecuados la realidad superior y trascendente. Pero, por otro lado, que sea un mundo trascendente y superior no significa que se trate de algo (o, mejor, Alguien) totalmente ajeno y extraño a nuestra experiencia cotidiana. Si así fuera, ¿qué podría llevar al hombre a buscar elevar su espíritu a la trascendencia divina? El ser humano busca a Dios, y busca en Él el fundamento firme y originario, y el sentido pleno y último que no puede encontrar en este mundo limitado, mudable y contingente. Es decir, la divinidad se le revela en su trascendencia como la fuente de Ser, de Bien y de Sentido. Y la paradoja de que la trascendencia divina con la que se busca contacto le sea inaccesible se resuelve considerando que es la misma divinidad la que se adelanta a revelarse al hombre. Esta iniciativa de la divinidad es un rasgo esencial de toda experiencia religiosa, como señala la fenomenología de la religión, y no sólo en las llamadas “religiones positivas” (como el cristianismo, el judaísmo o el Islam), sino también en las llamadas “religiones naturales”, en las que la revelación de la divinidad se realiza por la mediación de los fenómenos naturales.

La magia busca una finalidad muy distinta: se trata aquí de establecer contacto por iniciativa humana con dimensiones (fuerzas, espíritus, entidades) invisibles pero inmanentes, es decir, pertenecientes a nuestro mundo. Nuestro mundo, de hecho, es un conjunto de fenómenos que muestran su cara externa, pero ocultan a nuestra mirada numerosas dimensiones, tal vez las más decisivas. La ciencia misma, en el fondo, consiste en explicar lo evidente (por ejemplo, el fenómeno del movimiento) por medio de lo no evidente (por ejemplo, por el concepto de fuerza). Así lo dice el mismo Karl Popper en su obra El Universo abierto. En la ciencia este intento explicativo está sometido férreamente al control experimental, que es una forma específica del control racional (la otra forma básica de este control racional es la coherencia lógica). Pero si se supone que existen otras fuerzas ocultas que, por múltiples causas, escapan a esa forma de control propia de la ciencia, el ser humano puede tratar de buscar contacto con ellas y de controlarlas (para usarlas en su beneficio o en beneficio o perjuicio de otros) por medios ajenos al espíritu científico, pero basados en otro género de técnicas, conocidas por personas dotadas de ciertos poderes sobre aquellas fuerzas, o bien aprendidas de un modo u otro. Esto último, la actitud técnica, determina la segunda diferencia esencial entre la religión y la magia.

José M.ª Vegas

En este complemento se añade un pecto nuevo al análisis y comentario del texto publicado el 28/11/2008. Gira en torno al adverbio “probablemente” , a la gramática y lógica del anuncio y a otros asuntos.

Los anuncios, ya se sabe: no son un tratado; simplemente apuntan o sugieren, con la mayor economía de palabras. Se elimina todo lo superfluo. Es el grano, las quintaesencias, no las pajas y los fárragos, lo que importa. Huyen de la prolijidad como de la peste. Lo que se busca es que llamen la atención, se graben en el espectador o el lector, den que hablar y muevan a acoger la oferta que hacen.

El futuro anuncio de nuestro autobús londinense ha dado que hablar: por de pronto, al periodista que lo transmitió en EL PAÍS, Abel Grau, al redactor de este post y puede suponerse que a bastantes lectores más. Ha conseguido uno de sus objetivos. Puede felicitarse por este acierto.

There's no God...

Quizá el acierto mayor está en el adverbio. No me extrañaría que los publicistas se lo hayan pensado con detenimiento, o que lo hayan percibido como una auténtica revelación. Un escueto y marcial “Dios no existe” resulta demasiado duro en los tiempos que corren, poco favorables a grandes certezas y grandes relatos. Se tiene la sensación de que todo es aproximativo, precario, relativo a un tiempo y un lugar, revisable. Aproximativo: parece que las pomposamente llamadas “ciencias exactas” no lo son tanto. Precario: lleva fecha de caducidad; cuentan que Einstein dijo: “dos y dos son cuatro… hasta nueva orden”. Relativo a un tiempo y un lugar, aunque el tiempo se mida por millones de años y el lugar sea el entero globo terráqueo; de hecho, algunos afirman que dos y dos son cuatro para los terrícolas, que tenemos determinadas conexiones neurales que nos hacen percibir esa evidencia, pero que a eventuales habitantes de otros espacios siderales les resultará palmario que dos y dos son cinco. Revisable: esto se desprende de todo lo anterior, porque somos bien conscientes de que cometemos errores, de que no lo sabemos todo de todo (o de nada), de que en tantos terrenos se producen mejoras y avances, en ocasiones geniales, y siempre preludio de ulteriores progresos.

Quedamos en que la inclusión del adverbio “probablemente” es un acierto: creemos encontrar razones, aunque solo sean coyunturales, que lo avalan. Pero en ese acierto se agazapa una debilidad: ¿cómo es posible que de ese indicativo “probablemente no hay dios/Dios” se pretenda derivar un imperativo apodíctico, sin atenuaciones ni reservas? ¿No decía la antigua lógica que la conclusión sigue siempre la peor parte? Si en la premisa pongo un “probablemente”, tendrá que figurar también en la proposición final. Probemos, y examinemos el resultado. La propuesta sonaría así: “Probablemente no te preocupes y disfruta de la vida”.

Nuestro sentido íntimo de la gramática salta como un resorte y nos pone alerta. ¿No es un absurdo sintáctico asociar ese adverbio con un imperativo? Tanto da que se entienda este modo verbal como un mandato inapelable o como un amable consejo. Y así es como operamos con los imperativos, aunque los preceda un indicativo, o una fórmula asimilable. Si decimos a un compañero: “probablemente lloverá (o bien: es probable que llueva). Lleva el paraguas”, el imperativo va por libre, a su bola, y exento de malas compañías gramaticales. Tenemos la certeza de que hemos construido bien el mensaje, y la otra certeza de que aconsejamos la conducta razonable ante una eventualidad. El adverbio en cuestión se maneja para los enunciados de hecho, no para las órdenes ni las exhortaciones.

Admitamos, pues, que la omisión de esa palabra en los consejos, exhortaciones y preceptos es correcta. El modo imperativo no tolera tales cortejos y, si tratamos de colocárselos, se producirá un rechazo fulminante. Pero pongamos otro ejemplo: “Probablemente detrás de esas matas no hay un hombre. ¡Dispara!”. Un quejido humano convierte en tragedia la alegre partida de caza, y el Derecho tipifica esas conductas. Hay cosas de las que conviene cerciorarse antes de actuar.

Como el mismo anuncio no veta la posibilidad de la existencia de Dios y deja por tanto un resquicio para conocerla y reconocerla, se puede al menos preguntar: ¿Y si existiera Dios? Sí, ¿qué pasaría, si existiera? Agustín de Hipona, un buscador que recorrió tantas calles y parajes en que ofrecían respuesta a sus preguntas y que acabó reconociendo al Dios vivo revelado en Jesucristo, hizo esta confesión: “¡Oh verdad siempre antigua y siempre nueva! Tarde te conocí, tarde te amé!”. Si esa improbabilidad no vetada fuera verdad, la verdad más honda, la más real, ¡qué gran hallazgo y ventura nos habríamos perdido, entretenidos, también como Agustín, en no preocuparnos y en disfrutar de la vida! Ni habríamos podido decir con Juan de la Cruz: “Que bien sé yo la fonte que mana y corre, / aunque es de noche. [...] Sé que no puede ser cosa tan bella / y que cielos y tierra beben della / aunque es de noche”.

¿Qué hacer cuando uno no logra cerciorarse? En nuestro caso concreto, y mientras nos vamos aclarando (mientras proseguimos la búsqueda), el ateo aconsejaría: “vive como si Dios no existiera”. Benedicto XVI, que es creyente, da el consejo contrario: “vive como si Dios existiera”. Al ateo y al papa les pediríamos: ¿en qué se traduce esa consigna? Cuando encontremos esas concreciones, podremos comprobar en qué se parecen, en qué difieren, en qué son incompatibles; la comparación nos permitirá ilustrarnos y optar por una propuesta o por la otra. Puede suceder que ateos y creyentes tengan causas comunes y den consejos idénticos: parece que unos padres ateos y unos padres creyentes pueden coincidir en muchas recomendaciones a sus hijos; no todo pasa, para ser mínimamente validado, por una previa afirmación de fe o por una postura de increencia. Y sin duda que lo placentero, aunque no sea lo decisivo en la vida, no es un coto al que solo tienen acceso legítimo los no creyentes y que está vedado a los creyentes. (Jorge Manrique pensaba que el placer no era lo decisivo. Decía algo que ahora sonará a socialmente incorrecto: ”cuán presto se va el placer, / cómo, después de acordado, / da dolor”. En todo caso, no lo desdeñemos, mientras contemplamos El festín de Babette , o la avidez con que mama un niño.)

Y aquí, sorteado este último paréntesis, salta la queja, aunque no sea desgarrada como la del que sufrió el balazo. Sin quizá quererlo (no los vamos a acusar de mala fe), estos señores publicitarios ensamblan como si tal cosa su indicativo probabilístico, o probabilista, con el imperativo hedonista; vamos, como si el paso de uno a otro fuera, no solo llano, sino, por así decir, biunívoco: no creer en Dios es un placer que lleva a lo placentero, y la experiencia de lo placentero es la calzada regia que lleva al ateísmo, amén.